गडचिरोली: बिजॉय दास 20 वर्ष के थे जब उन्होंने स्वयं को विश्वासघाती परिस्थितियों के बीच पाया। दंडकारण्य मध्य भारत के जंगलों में। 50 से अधिक वर्षों के बाद, वह अभी भी उन परिस्थितियों के बारे में सोचकर कांप उठते हैं, जिनके कारण उन्हें और अनगिनत अन्य हिंदुओं को तत्कालीन भारत में अपने पैतृक घर छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। पूर्वी पाकिस्तान और भारत में शरण मांगते हैं। ऐसी ही परिस्थितियाँ अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा की रिपोर्टों में फिर से प्रतिध्वनित होती हैं बांग्लादेश हाल ही में प्रधानमंत्री शेख हसीना को पद से हटाए जाने के बाद, जैसे-जैसे अधिक संख्या में बांग्लादेशी हिंदू एक नए देश में शरण लेने के लिए सीमा पर एकत्रित हो रहे हैं, पिछले दशकों से यहां आए प्रवासियों को अपनी हानि, विस्थापन और भारतीय सरकार से कानूनी मान्यता के लिए लंबे इंतजार की कहानी याद आ रही है।
‘भागने के अलावा कोई विकल्प नहीं’
अब 72 वर्षीय दास की आवाज़ अभी भी काँपती है जब वह अपने गाँव में अपनी बहन के अंतिम संस्कार को याद करते हैं। “वे उसे घसीट कर ले गए। वह मदद के लिए चिल्लाती रही। एक युवा लड़के के रूप में, मैं केवल डर के मारे खड़ा रह सकता था। उसके साथ बलात्कार किया गया और उसे मार दिया गया। उसका नाम दुलान था। बाद में हमें उसका शव नदी में मिला,” वह बस्तर के माओवादी गढ़ के दक्षिणी सिरे पर पखांजोर गाँव में अपनी झोपड़ी की खिड़की से बाहर देखते हुए कहते हैं। यह इलाका ढाका से 250 किमी दूर लौखाटी नदी के किनारे उनके द्वारा छोड़े गए घर से 1,400 किमी से अधिक दूर है।
दास के बगल में खड़े एक बुज़ुर्ग सोमरेश सिंहा ने भागने की एक खौफनाक कहानी सुनाई। “मेरे पिता फ़रीदपुर जिले के चारबत गांव में अपने हमदर्द मुस्लिम पड़ोसियों की मदद से बुर्का पहनकर अपने जलते हुए घर से बाहर निकले। भीड़ हत्याओं पर उतारू थी और उसने कई लड़कियों का अपहरण कर लिया था। भागने के अलावा कोई विकल्प नहीं था,” वे कहते हैं।
दास और सिंघा के परिवार पैदल ही भारत आए। यहां पहुंचने के बाद उन्हें ट्रेनों या ट्रकों में भरकर रायपुर के पास माना परिवहन शिविर में लाया गया, जो उस समय मध्य प्रदेश (अब छत्तीसगढ़ का हिस्सा) में था। घने जंगलों में तंबुओं में महीनों तक रहने के बाद, उन्हें उन बस्तियों में बसाया गया जो अब माओवादी लाल गलियारे का हिस्सा हैं। इन जंगलों में 300 शिविरों में 2.8 लाख पूर्वी बंगाली शरणार्थी हैं, जिनमें महाराष्ट्र का गढ़चिरौली जिला भी शामिल है।
हिंसा का इतिहास
पूर्वी पाकिस्तान में हत्या और उत्पीड़न 1971 में दुनिया के जागने से बहुत पहले ही शुरू हो गया था। कश्मीर के हजरतबल दरगाह की घटना से भड़के 1964 के ढाका दंगों ने पूर्वी पाकिस्तान के असहिष्णुता की ओर इशारा किया। पाकिस्तानी सेना और रजाकार मिलिशिया के नेतृत्व में 1970-71 का ऑपरेशन सर्चलाइट लाखों बंगाली हिंदुओं के लिए अकथनीय पीड़ा का दौर था।
75 वर्षीय कालीकृष्ण बिस्वास, जिनका पूरा परिवार कत्लेआम का शिकार हो गया था, कहते हैं कि ‘पाकिस्तानी सेना द्वारा शुरू की गई रजाकार मिलिशिया क्रूर थी।’ जैसे-जैसे हिंसा बढ़ती गई, लाखों लोग अपने शरीर पर पहने कपड़ों के अलावा कुछ भी नहीं लेकर भाग गए।
मूल रूप से खुलना जिले के रहने वाले अमर मंडल को याद है कि कैसे वे रात में पद्मा नदी पार करते थे, पानी से भरे खेतों से होकर गुजरते थे, जबकि माताएँ अपने बच्चों के मुँह दबाती थीं ताकि वे अपनी मौजूदगी का पता न लगा सकें। वे अपने पिता से कई सालों तक अलग रहे, जो यहीं रह गए थे। मंडल कहते हैं, “एक दिन मेरे पिता का एक टेलीग्राम आया। वे भारतीय सीमा पर खड़े थे, उन्होंने वहाँ पहुँचने के लिए पैसे उधार लिए थे। वे भाग्यशाली थे कि वे गढ़चिरौली में अपने परिवार से फिर से मिल पाए।”
अस्तित्व के लिए संघर्ष
लेकिन मंडल और उनके जैसे हज़ारों लोगों का संघर्ष भारत पहुंचने पर खत्म नहीं हुआ। जब उन्होंने एक नई ज़िंदगी शुरू करने की कोशिश की, तो उन्हें घने जंगलों के अंदर एक नए ख़तरे से निपटना पड़ा। “कई बच्चों और बुज़ुर्गों को बाघों ने मार डाला। ढाकाबांग्लादेशकोलकाता 1,400 किलोमीटर दूर एक भी ऐसा गांव नहीं है जहाँ लोग जंगली जानवरों का शिकार न हुए हों। धीरे-धीरे, हमने जंगलों को साफ किया और जगह को रहने लायक बनाया और फ़सलें उगाईं,” 1970 से बसे सुनील बिस्वास कहते हैं। लेकिन ज़मीन बंजर थी और उपज बमुश्किल उनके परिवारों का पेट भरने लायक थी। “हर फ़सल के बाद, हम गुज़ारा चलाने के लिए छोटे-मोटे काम ढूँढ़ते थे,” वे कहते हैं।
1971 के बाद कई शरणार्थी नए बने बांग्लादेश में वापस लौटना चाहते थे, लेकिन उस दिशा में प्रयास विफल साबित हुए। बिस्वास कहते हैं कि 1979 में सुंदरबन में ‘मारीचझापी नरसंहार’ ने “वामपंथी शासन वाले पश्चिम बंगाल में पुलिस द्वारा घर के करीब पहुंचने की किसी भी उम्मीद को खत्म कर दिया”। उन्होंने आगे कहा, “हमने दंडकारण्य को अपना निवास स्थान बना लिया और जंगली जानवरों के साथ शांति स्थापित कर ली।”
लेकिन स्थानीय आदिवासियों के साथ रिश्ते तनावपूर्ण रहे हैं। एक निवासी ने बताया, “शुरू में आदिवासी हमारे प्रति उदासीन थे, लेकिन पिछले कुछ सालों में तनाव बढ़ता गया।” शरणार्थियों को बाहर निकालने के छिटपुट अभियानों ने निवासियों के बीच भय पैदा कर दिया है। उन्होंने कहा, “हम डरे हुए हैं। हम प्रार्थना करते हैं कि पखांजूर बांग्लादेश जैसा न बन जाए।”
पहचान का सवाल
इन शरणार्थी बस्तियों के निवासियों ने अपनी बंगाली संस्कृति और मान्यताओं को बरकरार रखा है। ‘घोट’ या गांव नंबर 53 में शाम की प्रार्थना की आवाज़ हवा में गूंजती है। चावल और गुड़ से बंधा लाल ‘गमछा’ – एक भाग्यशाली आकर्षण – प्रत्येक द्वार को सुशोभित करता है। अंदर, दीवारों पर ‘लोक्खी ठाकुर’ (देवी लक्ष्मी) की छवियाँ सजी हुई हैं।
दंडकारण्य में बसने वालों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो 1964 और 1971 के बीच पूर्वी पाकिस्तान से आधिकारिक चैनलों के माध्यम से आए थे, और वे जो 1971 में बांग्लादेश के गठन के बाद पलायन कर गए थे। पहले समूह को शरणार्थी की स्थिति के प्रमाण के रूप में ‘सीमा पर्ची’ मिली थी। अन्य लोग बिना किसी दस्तावेज़ के बस गए। कुछ लोग केवल कुछ कीमती सामान या सिर्फ़ पारिवारिक देवता या एक तस्वीर ही ले जा पाए।
ज्योतिषचंद्र सरकार जैसे पहली पीढ़ी के शरणार्थियों के लिए घर बनाने का प्रयास आजीवन रहा है। 87 वर्षीय सरकार कहते हैं, “हमने चट्टानें तोड़ी, जंगल साफ किए और जंगलों में रहने लायक जगह बनाई।” आज, 1985 की सीमा पर्ची ही उनकी पहचान का एकमात्र सबूत है।
गढ़चिरौली के घोट नंबर 20 के निवासी 68 वर्षीय सुखेंदु चक्रवर्ती कहते हैं कि वे “पहचान के संकट और गंभीर कठिनाइयों के बावजूद” फलने-फूलने में कामयाब रहे। “उन वर्षों में, यहाँ शायद ही कोई सरकारी पदचिह्न था। आजकल, अधिकारी और नेता कमांडो और माइनस्वीपर्स के साथ इन जंगलों का दौरा करते हैं। लेकिन हमने प्रकृति और निवासियों के साथ शांति बनाए रखी। प्रतिकूल परिस्थितियों ने जीवित रहने की हमारी इच्छा को कठोर बना दिया है, लेकिन हम स्थिरता और मान्यता के लिए प्रार्थना करते हैं,” वे कहते हैं।
फिर भी राज्यविहीन
भारत आने के दशकों बाद भी चक्रवर्ती और अनगिनत अन्य लोग देशविहीन हैं। उन्होंने खेती की, परिवार का पालन-पोषण किया और आजीविका पाई, लेकिन भारतीय नागरिक बनने का संघर्ष जारी है।
कई लोग अपने पैरों पर खड़े होने में कामयाब हो गए हैं, कुछ को सरकारी कार्यक्रमों से लाभ मिला है, जिससे उन्हें नौकरी, ज़मीन और छोटे व्यवसाय और खेत बनाने का मौका मिला है। हालाँकि, उनकी प्रगति बिना किसी बाधा के नहीं हुई है। बंगाली माध्यम के स्कूल, जो कभी सरकार द्वारा शरणार्थी बच्चों के लिए विशेष रूप से स्थापित किए गए थे, बंद कर दिए गए हैं जबकि कई लोग दावा करते हैं कि उन्हें सरकारी योजनाओं से बाहर रखा गया है। कई बसने वाले बिना आधिकारिक स्वामित्व के ज़मीन जोतते हैं।
निखिल भारत बंगाली समन्वय समिति (एनबीबीएसएस) के सदस्य बिपिन बेपारी कई लोगों की निराशा को व्यक्त करते हैं, “हम दशकों से यहां रह रहे हैं, लेकिन हम अभी भी मान्यता का इंतजार कर रहे हैं।”
किराना दुकान के मालिक जतिन कर्माकर (बदला हुआ नाम) इस बात से बहुत खुश हैं कि उनके बेटे को कॉर्पोरेट जॉब मिल गई है। हालाँकि वे भारत में सामान्य जीवन जीते हैं, लेकिन उनकी कानूनी स्थिति को लेकर अभी भी कई जटिलताएँ हैं। वे कहते हैं, “मेरे पास आधार कार्ड और वोटर आईडी है, लेकिन मैं अभी भी भारतीय नागरिक नहीं हूँ।” बसने वालों का कहना है कि उन्हें नागरिकता के दस्तावेज़ के लिए बॉर्डर स्लिप की ज़रूरत है, जो कर्माकर के पास नहीं है।
कालीकृष्ण घोष 1982 में भारत आए थे, लेकिन कई अन्य लोगों की तरह, नागरिकता के मामले में वे भी असमंजस में हैं। वे कहते हैं, “मैं एक एजेंट के ज़रिए आया था। बांग्लादेश में ऐसे कई लोग हैं जो सीमा पार करवाने में आपकी मदद करते हैं। कुछ समय कोलकाता में रहने के बाद, मैं 1989 में गढ़चिरौली के चामोर्शी में बस गया, जहाँ मेरे रिश्तेदार पहले से ही रह रहे थे।”
सीएए का इंतजार
नागरिकता संशोधन अधिनियम (सीएए) इन शरणार्थियों के लिए उम्मीद की किरण की तरह लग रहा था। 2019 में लागू किया गया सीएए, अफगानिस्तान, बांग्लादेश और पाकिस्तान से धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए भारतीय नागरिकता का मार्ग प्रशस्त करता है, जो 2014 तक भारत आ गए थे। हालांकि, कई प्रवासियों को यह प्रक्रिया कठिन लगी है, खासकर उन लोगों के लिए जिनके पास अपनी पात्रता साबित करने के लिए दस्तावेज़ नहीं हैं। एनबीबीएसएस के अध्यक्ष सुबोध बिस्वास कहते हैं, “कई लोग आवेदन नहीं कर रहे हैं क्योंकि उनके पास दस्तावेज़ नहीं हैं।” सीएए के तहत अब तक उनके द्वारा दायर 221 आवेदनों में से केवल छह सफल हुए हैं।
बांग्लादेश में चल रही राजनीतिक उथल-पुथल ने बंगाली हिंदुओं पर हमलों की एक और लहर शुरू कर दी है। चामोर्शी के कृष्णा बोस कहते हैं, “मेरा भाई मुझे व्हाट्सएप पर कॉल करता रहता है और कहता है कि मैं आकर उसे भारत ले जाऊं।” “वहां कोई हमारी संपत्ति नहीं खरीद रहा है। वे चाहते हैं कि हिंदू सब कुछ छोड़कर चले जाएं ताकि वे आसानी से लूट-खसोट कर सकें,” वे कहते हैं।
हाल ही में, लगभग 10,000 बंगाली प्रवासी पखांजूर में एकत्रित हुए और उन्होंने केंद्र से बांग्लादेश से आने वाले हिंदुओं के लिए अपनी सीमाएँ खोलने का आग्रह किया। बिस्वास का कहना है कि उनका संगठन 23 सितंबर को नई दिल्ली के जंतर-मंतर पर आंदोलन शुरू करने से पहले बंगाली इलाकों में इसी तरह की रैलियाँ आयोजित करने की योजना बना रहा है।
‘भागने के अलावा कोई विकल्प नहीं’
अब 72 वर्षीय दास की आवाज़ अभी भी काँपती है जब वह अपने गाँव में अपनी बहन के अंतिम संस्कार को याद करते हैं। “वे उसे घसीट कर ले गए। वह मदद के लिए चिल्लाती रही। एक युवा लड़के के रूप में, मैं केवल डर के मारे खड़ा रह सकता था। उसके साथ बलात्कार किया गया और उसे मार दिया गया। उसका नाम दुलान था। बाद में हमें उसका शव नदी में मिला,” वह बस्तर के माओवादी गढ़ के दक्षिणी सिरे पर पखांजोर गाँव में अपनी झोपड़ी की खिड़की से बाहर देखते हुए कहते हैं। यह इलाका ढाका से 250 किमी दूर लौखाटी नदी के किनारे उनके द्वारा छोड़े गए घर से 1,400 किमी से अधिक दूर है।
दास के बगल में खड़े एक बुज़ुर्ग सोमरेश सिंहा ने भागने की एक खौफनाक कहानी सुनाई। “मेरे पिता फ़रीदपुर जिले के चारबत गांव में अपने हमदर्द मुस्लिम पड़ोसियों की मदद से बुर्का पहनकर अपने जलते हुए घर से बाहर निकले। भीड़ हत्याओं पर उतारू थी और उसने कई लड़कियों का अपहरण कर लिया था। भागने के अलावा कोई विकल्प नहीं था,” वे कहते हैं।
दास और सिंघा के परिवार पैदल ही भारत आए। यहां पहुंचने के बाद उन्हें ट्रेनों या ट्रकों में भरकर रायपुर के पास माना परिवहन शिविर में लाया गया, जो उस समय मध्य प्रदेश (अब छत्तीसगढ़ का हिस्सा) में था। घने जंगलों में तंबुओं में महीनों तक रहने के बाद, उन्हें उन बस्तियों में बसाया गया जो अब माओवादी लाल गलियारे का हिस्सा हैं। इन जंगलों में 300 शिविरों में 2.8 लाख पूर्वी बंगाली शरणार्थी हैं, जिनमें महाराष्ट्र का गढ़चिरौली जिला भी शामिल है।
हिंसा का इतिहास
पूर्वी पाकिस्तान में हत्या और उत्पीड़न 1971 में दुनिया के जागने से बहुत पहले ही शुरू हो गया था। कश्मीर के हजरतबल दरगाह की घटना से भड़के 1964 के ढाका दंगों ने पूर्वी पाकिस्तान के असहिष्णुता की ओर इशारा किया। पाकिस्तानी सेना और रजाकार मिलिशिया के नेतृत्व में 1970-71 का ऑपरेशन सर्चलाइट लाखों बंगाली हिंदुओं के लिए अकथनीय पीड़ा का दौर था।
75 वर्षीय कालीकृष्ण बिस्वास, जिनका पूरा परिवार कत्लेआम का शिकार हो गया था, कहते हैं कि ‘पाकिस्तानी सेना द्वारा शुरू की गई रजाकार मिलिशिया क्रूर थी।’ जैसे-जैसे हिंसा बढ़ती गई, लाखों लोग अपने शरीर पर पहने कपड़ों के अलावा कुछ भी नहीं लेकर भाग गए।
मूल रूप से खुलना जिले के रहने वाले अमर मंडल को याद है कि कैसे वे रात में पद्मा नदी पार करते थे, पानी से भरे खेतों से होकर गुजरते थे, जबकि माताएँ अपने बच्चों के मुँह दबाती थीं ताकि वे अपनी मौजूदगी का पता न लगा सकें। वे अपने पिता से कई सालों तक अलग रहे, जो यहीं रह गए थे। मंडल कहते हैं, “एक दिन मेरे पिता का एक टेलीग्राम आया। वे भारतीय सीमा पर खड़े थे, उन्होंने वहाँ पहुँचने के लिए पैसे उधार लिए थे। वे भाग्यशाली थे कि वे गढ़चिरौली में अपने परिवार से फिर से मिल पाए।”
अस्तित्व के लिए संघर्ष
लेकिन मंडल और उनके जैसे हज़ारों लोगों का संघर्ष भारत पहुंचने पर खत्म नहीं हुआ। जब उन्होंने एक नई ज़िंदगी शुरू करने की कोशिश की, तो उन्हें घने जंगलों के अंदर एक नए ख़तरे से निपटना पड़ा। “कई बच्चों और बुज़ुर्गों को बाघों ने मार डाला। ढाकाबांग्लादेशकोलकाता 1,400 किलोमीटर दूर एक भी ऐसा गांव नहीं है जहाँ लोग जंगली जानवरों का शिकार न हुए हों। धीरे-धीरे, हमने जंगलों को साफ किया और जगह को रहने लायक बनाया और फ़सलें उगाईं,” 1970 से बसे सुनील बिस्वास कहते हैं। लेकिन ज़मीन बंजर थी और उपज बमुश्किल उनके परिवारों का पेट भरने लायक थी। “हर फ़सल के बाद, हम गुज़ारा चलाने के लिए छोटे-मोटे काम ढूँढ़ते थे,” वे कहते हैं।
1971 के बाद कई शरणार्थी नए बने बांग्लादेश में वापस लौटना चाहते थे, लेकिन उस दिशा में प्रयास विफल साबित हुए। बिस्वास कहते हैं कि 1979 में सुंदरबन में ‘मारीचझापी नरसंहार’ ने “वामपंथी शासन वाले पश्चिम बंगाल में पुलिस द्वारा घर के करीब पहुंचने की किसी भी उम्मीद को खत्म कर दिया”। उन्होंने आगे कहा, “हमने दंडकारण्य को अपना निवास स्थान बना लिया और जंगली जानवरों के साथ शांति स्थापित कर ली।”
लेकिन स्थानीय आदिवासियों के साथ रिश्ते तनावपूर्ण रहे हैं। एक निवासी ने बताया, “शुरू में आदिवासी हमारे प्रति उदासीन थे, लेकिन पिछले कुछ सालों में तनाव बढ़ता गया।” शरणार्थियों को बाहर निकालने के छिटपुट अभियानों ने निवासियों के बीच भय पैदा कर दिया है। उन्होंने कहा, “हम डरे हुए हैं। हम प्रार्थना करते हैं कि पखांजूर बांग्लादेश जैसा न बन जाए।”
पहचान का सवाल
इन शरणार्थी बस्तियों के निवासियों ने अपनी बंगाली संस्कृति और मान्यताओं को बरकरार रखा है। ‘घोट’ या गांव नंबर 53 में शाम की प्रार्थना की आवाज़ हवा में गूंजती है। चावल और गुड़ से बंधा लाल ‘गमछा’ – एक भाग्यशाली आकर्षण – प्रत्येक द्वार को सुशोभित करता है। अंदर, दीवारों पर ‘लोक्खी ठाकुर’ (देवी लक्ष्मी) की छवियाँ सजी हुई हैं।
दंडकारण्य में बसने वालों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो 1964 और 1971 के बीच पूर्वी पाकिस्तान से आधिकारिक चैनलों के माध्यम से आए थे, और वे जो 1971 में बांग्लादेश के गठन के बाद पलायन कर गए थे। पहले समूह को शरणार्थी की स्थिति के प्रमाण के रूप में ‘सीमा पर्ची’ मिली थी। अन्य लोग बिना किसी दस्तावेज़ के बस गए। कुछ लोग केवल कुछ कीमती सामान या सिर्फ़ पारिवारिक देवता या एक तस्वीर ही ले जा पाए।
ज्योतिषचंद्र सरकार जैसे पहली पीढ़ी के शरणार्थियों के लिए घर बनाने का प्रयास आजीवन रहा है। 87 वर्षीय सरकार कहते हैं, “हमने चट्टानें तोड़ी, जंगल साफ किए और जंगलों में रहने लायक जगह बनाई।” आज, 1985 की सीमा पर्ची ही उनकी पहचान का एकमात्र सबूत है।
गढ़चिरौली के घोट नंबर 20 के निवासी 68 वर्षीय सुखेंदु चक्रवर्ती कहते हैं कि वे “पहचान के संकट और गंभीर कठिनाइयों के बावजूद” फलने-फूलने में कामयाब रहे। “उन वर्षों में, यहाँ शायद ही कोई सरकारी पदचिह्न था। आजकल, अधिकारी और नेता कमांडो और माइनस्वीपर्स के साथ इन जंगलों का दौरा करते हैं। लेकिन हमने प्रकृति और निवासियों के साथ शांति बनाए रखी। प्रतिकूल परिस्थितियों ने जीवित रहने की हमारी इच्छा को कठोर बना दिया है, लेकिन हम स्थिरता और मान्यता के लिए प्रार्थना करते हैं,” वे कहते हैं।
फिर भी राज्यविहीन
भारत आने के दशकों बाद भी चक्रवर्ती और अनगिनत अन्य लोग देशविहीन हैं। उन्होंने खेती की, परिवार का पालन-पोषण किया और आजीविका पाई, लेकिन भारतीय नागरिक बनने का संघर्ष जारी है।
कई लोग अपने पैरों पर खड़े होने में कामयाब हो गए हैं, कुछ को सरकारी कार्यक्रमों से लाभ मिला है, जिससे उन्हें नौकरी, ज़मीन और छोटे व्यवसाय और खेत बनाने का मौका मिला है। हालाँकि, उनकी प्रगति बिना किसी बाधा के नहीं हुई है। बंगाली माध्यम के स्कूल, जो कभी सरकार द्वारा शरणार्थी बच्चों के लिए विशेष रूप से स्थापित किए गए थे, बंद कर दिए गए हैं जबकि कई लोग दावा करते हैं कि उन्हें सरकारी योजनाओं से बाहर रखा गया है। कई बसने वाले बिना आधिकारिक स्वामित्व के ज़मीन जोतते हैं।
निखिल भारत बंगाली समन्वय समिति (एनबीबीएसएस) के सदस्य बिपिन बेपारी कई लोगों की निराशा को व्यक्त करते हैं, “हम दशकों से यहां रह रहे हैं, लेकिन हम अभी भी मान्यता का इंतजार कर रहे हैं।”
किराना दुकान के मालिक जतिन कर्माकर (बदला हुआ नाम) इस बात से बहुत खुश हैं कि उनके बेटे को कॉर्पोरेट जॉब मिल गई है। हालाँकि वे भारत में सामान्य जीवन जीते हैं, लेकिन उनकी कानूनी स्थिति को लेकर अभी भी कई जटिलताएँ हैं। वे कहते हैं, “मेरे पास आधार कार्ड और वोटर आईडी है, लेकिन मैं अभी भी भारतीय नागरिक नहीं हूँ।” बसने वालों का कहना है कि उन्हें नागरिकता के दस्तावेज़ के लिए बॉर्डर स्लिप की ज़रूरत है, जो कर्माकर के पास नहीं है।
कालीकृष्ण घोष 1982 में भारत आए थे, लेकिन कई अन्य लोगों की तरह, नागरिकता के मामले में वे भी असमंजस में हैं। वे कहते हैं, “मैं एक एजेंट के ज़रिए आया था। बांग्लादेश में ऐसे कई लोग हैं जो सीमा पार करवाने में आपकी मदद करते हैं। कुछ समय कोलकाता में रहने के बाद, मैं 1989 में गढ़चिरौली के चामोर्शी में बस गया, जहाँ मेरे रिश्तेदार पहले से ही रह रहे थे।”
सीएए का इंतजार
नागरिकता संशोधन अधिनियम (सीएए) इन शरणार्थियों के लिए उम्मीद की किरण की तरह लग रहा था। 2019 में लागू किया गया सीएए, अफगानिस्तान, बांग्लादेश और पाकिस्तान से धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए भारतीय नागरिकता का मार्ग प्रशस्त करता है, जो 2014 तक भारत आ गए थे। हालांकि, कई प्रवासियों को यह प्रक्रिया कठिन लगी है, खासकर उन लोगों के लिए जिनके पास अपनी पात्रता साबित करने के लिए दस्तावेज़ नहीं हैं। एनबीबीएसएस के अध्यक्ष सुबोध बिस्वास कहते हैं, “कई लोग आवेदन नहीं कर रहे हैं क्योंकि उनके पास दस्तावेज़ नहीं हैं।” सीएए के तहत अब तक उनके द्वारा दायर 221 आवेदनों में से केवल छह सफल हुए हैं।
बांग्लादेश में चल रही राजनीतिक उथल-पुथल ने बंगाली हिंदुओं पर हमलों की एक और लहर शुरू कर दी है। चामोर्शी के कृष्णा बोस कहते हैं, “मेरा भाई मुझे व्हाट्सएप पर कॉल करता रहता है और कहता है कि मैं आकर उसे भारत ले जाऊं।” “वहां कोई हमारी संपत्ति नहीं खरीद रहा है। वे चाहते हैं कि हिंदू सब कुछ छोड़कर चले जाएं ताकि वे आसानी से लूट-खसोट कर सकें,” वे कहते हैं।
हाल ही में, लगभग 10,000 बंगाली प्रवासी पखांजूर में एकत्रित हुए और उन्होंने केंद्र से बांग्लादेश से आने वाले हिंदुओं के लिए अपनी सीमाएँ खोलने का आग्रह किया। बिस्वास का कहना है कि उनका संगठन 23 सितंबर को नई दिल्ली के जंतर-मंतर पर आंदोलन शुरू करने से पहले बंगाली इलाकों में इसी तरह की रैलियाँ आयोजित करने की योजना बना रहा है।
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