एक बार मैंने लिखा था कि शायद, प्राचीन व्याकरणिक कृति थोलकप्पियम में ‘कुटरू’ (उच्चारण) रंगमंच को इंगित करने वाला ‘कुथु’ बन गया होगा। जैसा कि वर्णन किया गया था, इस “अत्याचारी बयान” ने एक सींग के घोंसले में हलचल मचा दी। मुझे एक पारंपरिक तमिल विद्वान ने परेशान किया, जिन्होंने तर्क दिया कि थोलकप्पियम ने केवल तमिलों के वास्तविक जीवन के तरीके को प्रतिबिंबित किया था और “प्राचीन तमिल संस्कृति का खजाना, जो कि थोलकप्पियम है”, एक काल्पनिक चित्रण नहीं किया जा सकता था। मंच पर जीवन.

मैं इस बात पर चर्चा करने के लिए दार्शनिक क्षेत्र में प्रवेश नहीं करना चाहता कि क्या कला वास्तविक है और जीवन एक भ्रम है, या जीवन वास्तविक है और कला एक भ्रम है, लेकिन मैं कह सकता हूँ कि सभी ‘अहम्’ (प्रेम) कविताएँ जो जीवन को चित्रित करती हैं संगम क्लासिक्स में पाया गया, जिससे थोलकप्पियम व्याकरणिक नियमों और विनियमों के लिए चित्रण का एक शास्त्रीय ब्लू-प्रिंट प्रदान किया गया, बिना किसी विचलन के इतनी कठोर और सख्त परंपरा का पालन किया गया कि कोई भी कल्पना नहीं कर सकता कि इस तरह का जीवन सिर्फ कल्पना है।

पांच भौगोलिक क्षेत्र

तमिल देश पाँच भौगोलिक क्षेत्रों में विभाजित है। पहाड़ियाँ, मैदान, चरागाह क्षेत्र, तटीय क्षेत्र और शुष्क बंजर भूमि। पहाड़ों में रूमानी वातावरण प्रदान करने वाली इन सभी कविताओं का मुख्य विषय विवाहपूर्व प्रेम (पुनार्ची या यौन मिलन) है, जो या तो नाटकीय एकालाप या संवाद के रूप में हैं। समृद्ध और उपजाऊ मैदान, एक समृद्ध जीवन को चित्रित करते हैं, जहां उन प्रेमियों के बीच अक्सर झगड़े (उत्तेजक या दिखावटी गुस्सा) होते हैं, जो अब शादीशुदा हैं। पति के भी सामाजिक दायित्व हैं, और जब वह ऐसे मिशनों पर जाता है, तो पत्नी धैर्यपूर्वक मुल्लई नामक देहाती में उसका इंतजार करती है। शरद ऋतु में सूर्यास्त, मवेशियों के धीरे-धीरे घर लौटने की आवाज़, बारिश की आवाज़ और दूर तक गड़गड़ाहट जैसे उत्कृष्ट दृश्य इस भौगोलिक विभाजन में नाटकीय कविता के इन दृश्यों को अलग करते हैं। समुद्र हमेशा विभाजन रेखा की याद दिलाता है, और इस क्षेत्र में कल्पना किए गए नाटक को विशेष रूप से रोमांटिक पीड़ा के गुलेल और तीर के रूप में सामने लाया जाता है। यह संभव है कि इनमें से कई नाटकीय कविताएँ थोलकप्पियम से बहुत पहले मौजूद थीं, और बाद में ही उन्हें एकत्र किया गया और वर्गीकृत किया गया, जिसके आधार पर थोलकप्पियम अपने व्याकरणिक नियमों को निर्धारित कर सका।

‘अहम्’ कविता में नाटकीय महत्व की कुछ कविताएँ हैं, जो अब मुख्य धारा की सोच से बिल्कुल अलग दिखती हैं, जैसा कि थोलकप्पियम द्वारा निर्धारित किया गया था। थोलकप्पियम के अनुसार, नायक और नायिका, जो प्यार में पड़ जाते हैं, बेहद अच्छे दिखने वाले, सभी पाठ्यपुस्तक गुणों, कुलीनता और सदाचार से संपन्न होने चाहिए, और एक ही आर्थिक और सामाजिक वर्ग से संबंधित होने चाहिए। शुक्र है, जाति का कोई जिक्र नहीं है!

कलितोगई कविताओं में से एक में एक सुंदर नाटक चित्रित किया गया है जिसे ‘विद्रोही थिएटर’ के रूप में वर्णित किया जा सकता है जो परंपरा को अस्वीकार करता है। एक कविता में, एक कुबड़ी महिला और एक बौना, जो अपने जीवन के शरद ऋतु के वर्षों में हैं, प्यार में पड़ जाते हैं। प्रकृति ने उनके साथ शारीरिक रूप से अन्याय किया है, लेकिन उसने उनकी अदम्य भावना के साथ हस्तक्षेप नहीं किया है। लेस्ली फील्डर ने कहा है कि उन दिनों, लोग वास्तव में मानते थे कि भगवान ने बच्चों और अमीरों के मनोरंजन के लिए शैतान बनाए हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि नायक और नायिका को हमेशा ही नुकसान उठाना पड़ता है। लेकिन एक-दूसरे की संगति में, वे एक जबरदस्त कद में दिखाई देते हैं। वे मंच पर किसी पारंपरिक नायक या नायिका से कम उपस्थिति में नहीं दिखते। उनकी बुद्धि, उनकी चंचल विडंबना और सबसे ऊपर, बिना किसी रोक-टोक के खुद पर हंसने की उनकी प्राकृतिक क्षमता उन्हें एक सामान्य जोड़े की तुलना में बहुत ही असामान्य रोमांटिक सिंहासन पर पहुंचा देती है।

अँधेरे में स्थापित

चलिए नाटक देखते हैं. मंच पर अंधेरा है. अंदर आने वाली मंद रोशनी में, हम एक कुबड़ी (देर से अधेड़ उम्र की महिला) को पीछे के मंच के दाहिने कोने से प्रवेश करते हुए देखते हैं और वह पानी में सांप की तरह तेजी से सामने के मंच की ओर बढ़ती है। पिछले मंच के बाएं कोने में, एक बौना (महिला की ही उम्र का एक पुरुष) उसे मनोरंजन के साथ देखता है। वह उसकी ओर नपे-तुले कदमों से चलता है। चमकदार रोशनी। वह उसे कोणीय दृष्टि से देखती है। दोनों ही साधारण पोशाक में हैं जो उनकी आर्थिक स्थिति को बयां कर रही है। वे उस घर में नौकर हैं.

बौना उसे एक महाकाव्य नायक के शैलीगत भाषण के मुहावरे की नकल करते हुए, नकली-वीर शैली में संबोधित करता है। “ओह! दयालु महिला! महामहिम एक पवित्र नदी के बहते पानी में डगमगाती छाया की तरह चलते हैं। मैं तुम्हें सलाम करता हूँ।” दिखावटी गुस्सा दिखाते हुए लेकिन उसके प्रति अपनी प्रशंसा छिपाते हुए, वह जवाब देती है: “देखो, कौन किसका मज़ाक उड़ा रहा है! एक बौना! क्या तुम किसी मर्द से कम नहीं हो? हे पक्षीपुत्र, क्या मैं किसी भी प्रकार तुमसे कमतर हूँ? आप एक सीधे कछुए की तरह चलते हैं, अपने दोनों हाथों से अपनी कमर को मजबूती से पकड़ते हैं और क्या कृपा है, मेरे भगवान।

अनेक उपपाठ

इस शब्दाडंबरपूर्ण द्वंद्व में व्यस्त रहते हुए, वे एक-दूसरे का पीछा करते हुए मंच के चारों ओर घूमते हैं। इन संवादों को शैलीगत अंदाज में गाया जा सकता है जो इसे एक संगीतमय पैरोडी बना देगा। लेकिन इस खूबसूरत कविता के निर्माण में बनी त्रासद-कॉमेडी को सहानुभूति या करुणा की भावनाएं पैदा करके नाटकीय उत्पादन में खोना नहीं चाहिए। इन दोनों किरदारों की मौजूदगी की गरिमा दिखनी चाहिए. यह कविता ऊपरी तौर पर तुच्छ लगती है, लेकिन इसमें कई उप-पाठ हैं जो इसे ताज़ा रूप से आधुनिक बनाते हैं। यह सैमुअल बेकेटियन की रचना की तरह लगता है, जो बेतुके रंगमंच के लिए एक शास्त्रीय पाठ है।

(लेखक सुप्रसिद्ध लेखक एवं नाटककार हैं)।