गाजा के साथ एकजुटता पर अफ़्रीकी बहसों में जो कुछ कहा गया है वह ग़लत है | इजराइल-फिलिस्तीन संघर्ष

अगस्त 2023 में, मैंने केप टाउन विश्वविद्यालय में सेंटर फॉर अफ्रीकन स्टडीज (सीएएस) के निदेशक का पद संभाला। मुझे विरासत में मिली महत्वपूर्ण प्रतिबद्धताओं में से एक यह थी कि सीएएस उस वर्ष दिसंबर में अफ्रीकी मानविकी एसोसिएशन की उद्घाटन बैठक की मेजबानी करेगा।

यह एक महत्वपूर्ण विकास था, जो 1973 में अफ्रीका में सामाजिक विज्ञान अनुसंधान विकास परिषद (CODESRIA) के गठन की विरासत पर आधारित था, और उसके बाद के दशकों में, कुछ अन्य पैन-अफ्रीकी शैक्षणिक और विद्वान संस्थान हस्तक्षेप करने के लिए प्रतिबद्ध थे। महाद्वीप पर स्थित अफ्रीकी विद्वान जो काम कर रहे हैं उसे विश्व स्तर पर मान्यता देना।

दिसंबर में जब हम लॉन्च मीटिंग में पहुंचे, तब तक दुनिया 7 अक्टूबर के हमास हमले के परिणामों को लेकर चिंतित थी। इज़राइल की लगातार बमबारी के कारण पहले से ही खतरनाक मौतों के अलावा, हम पहले ही गाजा पट्टी में शैक्षणिक संस्थानों के विनाश और विश्वविद्यालय के डीन और विद्वानों की हत्या के वृत्तांत देख और पढ़ चुके हैं।

कार्यक्रम से पहले, नई अफ्रीकी मानविकी एसोसिएशन आयोजन समिति के एक वरिष्ठ सदस्य ने गाजा में विद्वानों के साथ एकजुटता का प्रस्ताव पेश करने के प्रस्ताव के साथ कई सहयोगियों से संपर्क किया, जिसमें हत्याओं और विनाश के पैमाने की निंदा की गई।

हालाँकि, प्रस्ताव कभी भी कार्यकारी समिति में चर्चा से आगे नहीं बढ़ पाया क्योंकि आपत्तियाँ उठाई गई थीं। इसके बजाय, जिस विद्वान ने प्रस्ताव प्रस्तावित किया था, उसने पूर्ण सत्र के दौरान अपनी व्यक्तिगत क्षमता में एक बयान पढ़ा और उसके बाद हुई चर्चा में, यह स्पष्ट हो गया कि एकजुटता के विधानसभा बयान के लिए बहुमत का समर्थन नहीं होगा।

इसके बजाय, एक और समझौते की पेशकश की गई: बोलने वाले सहकर्मी का बयान एसोसिएशन की वेबसाइट पर रखा जाएगा और जो कोई भी इस पर हस्ताक्षर करना चाहता है वह ऐसा कर सकता है।

प्रसिद्ध तंजानियाई बुद्धिजीवी इस्सा शिवजी सहित कई विद्वानों के लिए, यह एसोसिएशन की ओर से एक परेशान करने वाला निर्णय था। शिवजी ने खुद एक मुख्य भाषण दिया था और उन मजबूत उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद-विरोधी आवेगों को याद किया था, जिन्होंने उनकी पीढ़ी को 1970 के दशक की शुरुआत में कट्टरपंथी मिस्र के अर्थशास्त्री समीर अमीन की पहल पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देने के लिए प्रेरित किया था, जो कि कोडेरिया बनेगा। अमीन और अन्य लोगों ने देखा कि अफ्रीकियों को अक्सर नव-उपनिवेशवादी निर्भरताओं द्वारा सीमित समाजों को उपनिवेश-मुक्त करने की दिशा में उत्तर-औपनिवेशिक प्रयासों के हिस्से के रूप में अफ्रीका के बारे में अपने स्वयं के विवरण लिखने की आवश्यकता है।

लेकिन अफ़्रीकी मानविकी एसोसिएशन के पूर्ण सत्र में लौटने पर, आपत्तियों के कारण क्या थे? यहीं मेरी व्यस्तता है.

स्पष्ट होने के लिए, व्यक्त आपत्तियाँ इज़राइल के समर्थन के संदर्भ में व्यक्त नहीं की गईं थीं। कुछ व्यक्तिगत अफ़्रीकी विद्वानों की इज़राइल के साथ ईसाई-ज़ायोनी-प्रेरित एकजुटता हो सकती है, लेकिन इसे ज़ोर से व्यक्त नहीं किया गया था।

बल्कि, दो आपत्तियाँ सबसे अधिक पुरजोर तरीके से व्यक्त की गई थीं। पहला यह था कि यह एक विभाजनकारी मुद्दा था और एक बयान एक नवोदित संघ में सुसंगतता और आम सहमति बनाने के प्रयासों को कमजोर कर देगा और इसलिए इस पर चर्चा नहीं की जानी चाहिए।

दूसरी, अधिक दृढ़ता से उठाई गई आपत्ति, एक “क्या बात है” चिंता थी: जब अफ्रीका में कई परेशान करने वाले संघर्ष हैं, जिन पर ध्यान देने की आवश्यकता है, तो गाजा पर ध्यान क्यों दिया जाए, जिसमें पूर्वी डेमोक्रेटिक रिपब्लिक ऑफ कांगो (डीआरसी) में लंबे समय से चले आ रहे संघर्षों से लेकर दक्षिणी कैमरून, सूडान, और हाल ही में इथियोपिया और उत्तरी मोज़ाम्बिक?

क्या गाजा पर बयान जारी करना कुछ अफ्रीकी देशों में मौत और विनाश को कमतर दिखाने के लिए लंबे समय से चले आ रहे नस्लीय राग का सिलसिला नहीं था? गाजा के साथ एकजुटता के बयान के लिए अभियान चलाने वाले विद्वानों ने अन्य अफ्रीकियों और हमारे संघर्षों के संबंध में वही उत्साह और जोश क्यों नहीं दिखाया?

ये वैध चिंताएं थीं जो अफ्रीकी जीवन के सदियों से चले आ रहे अमानवीयकरण और यहां तक ​​कि अन्य अफ्रीकियों के बारे में अफ्रीकियों के बीच इसकी समकालीन प्रतिध्वनि की ओर सही ढंग से इशारा करती थीं।

यह देखते हुए कि अफ्रीकी आवाजों की अदृश्यता को चुनौती देने के लिए अफ्रीकी मानविकी संघ जैसे संगठन का गठन किया गया था, यह स्वाभाविक था कि गाजा के साथ एकजुटता के आह्वान ने इन सवालों को उठाया। उन्हें अफ्रीकी विद्वानों और कार्यकर्ताओं के बीच अन्य स्थानों और संदर्भों में भी उठाया गया है।

परिणामस्वरूप, मैंने देखा है, दक्षिण अफ्रीका में कुछ गाजा एकजुटता कार्यक्रमों ने अधिक “समावेशी” नारे चुनकर इन आलोचनाओं के प्रति संवेदनशीलता को प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया है। एक कार्यक्रम का बैनर जो मैंने देखा उसमें लिखा था “फ्री कांगो, फ्री सूडान, फ्री फिलिस्तीन”। एक अन्य कार्यक्रम को “गाजा और कांगो के साथ एकजुटता में” घोषित किया गया।

हालाँकि किसी वैध चिंता से प्रेरित आलोचना के प्रति प्रतिक्रियाशील होना सराहनीय है, लेकिन इस प्रकार की प्रतिक्रियाओं से मेरी चिंता यह है कि वे एक समस्याग्रस्त मिश्रण का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, गाजा और सूडान तथा डीआरसी में संघर्षों की एक स्पष्ट विशेषता है: नागरिकों की बड़े पैमाने पर हत्या। लेकिन वे जीवन की हानि की ओर ले जाने वाली समस्याओं की प्रकृति के संदर्भ में मौलिक रूप से भिन्न हैं, और इसलिए, अलग-अलग प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होती है।

फ़िलिस्तीनी अपनी जान गँवा रहे हैं क्योंकि वे एक कब्ज़ा करने वाले उपनिवेशवादी राज्य के ख़िलाफ़ उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्ष में शामिल हैं। इसलिए “मुक्त फ़िलिस्तीन” का आह्वान करना राजनीतिक अर्थ रखता है। दूसरी ओर, सूडानी और कांगोवासी अनसुलझे उत्तर-औपनिवेशिक संकटों, वि-उपनिवेशीकरण की समस्याओं, राष्ट्र-राज्य के अंदर कौन है, प्रमुख बहुमत कौन है या उन्हें कौन लगता है जैसे जटिल प्रश्नों से उत्पन्न होने वाली समस्याओं के कारण अपनी जान गंवा रहे हैं। एक अधीन अल्पसंख्यक.

इस संदर्भ में, समानुपातिक राजनीतिक मांगों के रूप में “मुक्त फ़िलिस्तीन” और “मुक्त सूडान और मुक्त कांगो” का आह्वान करने का तर्क, जो एक ही प्रकार के संघर्ष या कारण का नाम देता है, सूडान और डीआरसी में संघर्ष को हल करने के लिए पूरी तरह से उपयोगी नहीं है। वर्तमान संयुग्मन.

उपनिवेशवाद विरोधी में उपनिवेश बनाने वाली और कब्ज़ा करने वाली शक्ति या समूह के विरुद्ध संघर्ष शामिल है। उत्तर-औपनिवेशिक विउपनिवेशीकरण एक विदेशी कब्ज़ा करने वाले समूह के खिलाफ संघर्ष कम है और एक संघर्ष अधिक है जो तब सामने आता है जब कब्ज़ा करने वाला समूह उपनिवेशित लोगों को संप्रभुता सौंप देता है।

विउपनिवेशीकरण का कार्य तब शुरू होता है जब उपनिवेशकर्ता भौतिक रूप से चला जाता है, जब उपनिवेशवाद विरोधी प्रतिरोध उत्तर औपनिवेशिक स्वतंत्रता बनाने की परियोजना बन जाता है। इसका मतलब अर्थव्यवस्था में, समाज के विचारों में, समुदाय के राजनीतिक और संस्थागत जीवन में और नागरिकता की अवधारणा में औपनिवेशिक विरासत को संबोधित करना है।

यदि हम उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में फिलिस्तीनियों के साथ एकजुटता को उन संघर्षों के साथ जोड़ते हैं, जिन पर अफ्रीकी महाद्वीप पर अधिक ध्यान और तात्कालिकता होनी चाहिए, जैसे कि सूडान और डीआरसी, व्हाटअबाउटिज्म के रूप में, तो हम एक वैध प्रश्न का समस्याग्रस्त उत्तर पेश करते हैं।

फ़िलिस्तीनियों के साथ अफ्रीकियों की एकजुटता न केवल मानवाधिकारों के हनन के प्रति चिंता पर आधारित है, बल्कि उपनिवेशवाद-विरोधी एकजुटता पर भी आधारित है। यह नेल्सन मंडेला के आदेश में समाहित है, कि दक्षिण अफ़्रीकी लोगों के रूप में जिन्होंने उपनिवेशवाद के रूप में रंगभेद को हराया, “हम तब तक स्वतंत्र नहीं हैं जब तक फिलिस्तीनी स्वतंत्र नहीं हो जाते”।

अफ्रीकियों के रूप में खुद से पूछने का सवाल यह है कि, जब हम कहते हैं कि हम फिलिस्तीनियों के साथ एकजुटता में हैं, लेकिन हमें उदाहरण के लिए कांगोवासियों के साथ भी एकजुटता में रहना चाहिए, तो क्या हम अफ्रीका में संघर्षों पर समझ और ध्यान की समस्याग्रस्त कमी को कायम नहीं रख रहे हैं? कार्रवाई के लिए हमारा आह्वान “एकजुटता के साथ” होने की आवश्यकता के रूप में? यदि एकजुटता का अर्थ किसके साथ खड़ा होना, समर्थन में खड़ा होना है, तो इन संघर्षों में अफ्रीकियों के बीच बदलती, पक्षपातपूर्ण रेखाओं में हम किसके साथ एकजुटता में हैं?

वैश्विक चुनौतियों के रूप में अफ्रीकी चुनौतियों की दृश्यता को बढ़ाने और मानवीय बनाने के प्रयासों के तहत अफ्रीकी जीवन के नुकसान को दृश्यमान बनाने की आवश्यकता है। हालाँकि, अफ्रीकियों के ऐतिहासिक अमानवीयकरण के परिणामस्वरूप अफ्रीकी संघर्षों की अदृश्यता को संबोधित करने का प्रयास आवश्यक रूप से महाद्वीप पर एक विशेष संघर्ष या किसी अन्य के साथ “एकजुटता में” होने की कार्रवाई से संबोधित नहीं किया जाता है।

अफ्रीकी विद्वानों के रूप में, हमें इस चुनौती के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील होना चाहिए, क्योंकि अक्सर यही वह क्षण होता है जब अफ्रीकी संघर्ष बाहरी लोगों द्वारा व्यंग्य का विषय होते हैं। वे अक्सर अच्छे और बुरे, बुरे नेताओं बनाम पीड़ित नागरिकों आदि के मामले में मानव अधिकार ढांचे की सरलीकृत सार्वभौमिक श्रेणियों में विभाजित हो जाते हैं।

उस समय को याद करें जब “फ्री डारफुर” या “फ्री साउथ सूडान” का समर्थन करने का भारी दबाव था? अब जबकि हम दक्षिण सूडान के विघटन को देख रहे हैं, सबक यह है: सावधान रहें कि आप क्या चाहते हैं।

आज, अगर हमें डीआरसी के साथ “एकजुटता” में रहना है, यह मानते हुए कि यह किवु में लंबे समय से चल रहे संघर्ष को संदर्भित करता है, तो यह अधिक सार्थक होगा यदि इसका तात्पर्य यह है कि हम अधिक लोगों को दोनों की जटिलताओं को समझने का प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। किवुस, नागरिकता के दावों की ऐतिहासिक विरासत, और क्षेत्रीय इतिहास और वैश्विक धमनियाँ जो संघर्ष के केंद्र से होकर गुजरती हैं, जिसमें रवांडा के गृहयुद्ध और कांगो की सीमाओं से परे बड़ी संख्या में लोगों का विस्थापन शामिल है। इस निरंतरता ने विभिन्न समूहों को अपनेपन और नागरिकता के दावों और क्षेत्र के प्रतिदावों के आधार पर एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया है।

यदि गाजा को हमारी उपनिवेशवाद-विरोधी एकजुटता की आवश्यकता है, तो समस्या को बेहतर ढंग से समझने के लिए डीआरसी जैसे संघर्षों के लिए हमारी ओर से अधिक कठोर प्रयासों की आवश्यकता हो सकती है, खड़े होने और राजनीतिक कार्रवाई को संगठित करने के लिए अधिक मुखर आवाज़ों की आवश्यकता हो सकती है; और समाधानों पर विद्वत्तापूर्ण ढंग से जोर दिया गया ताकि राजनीतिक समुदाय के विभिन्न रूप सामने आ सकें।

हम फ़िलिस्तीनियों के साथ एकजुटता में खड़े हो सकते हैं, दशकों के आबादकार-औपनिवेशिक विस्थापन और शासन के अधीन लोगों की उपनिवेशवाद-विरोधी एकजुटता के एक कार्य के रूप में, जो उपनिवेश होने के साझा इतिहास से प्रेरित है। और हम अफ्रीकी संघर्षों की अदृश्यता और अफ्रीका में जीवन की हानि को चुनौती दे सकते हैं, जिसके लिए अधिक अध्ययन, कठोर और संवेदनशील शोध के माध्यम से अफ्रीकी जीवन के मानवीकरण की आवश्यकता है, और यह समझना और सोचना है कि हम उपनिवेशवाद विरोधी पीढ़ियों के ज्यादातर असफल मुक्ति उद्देश्यों को कैसे साकार कर सकते हैं। जो 1950 और 60 के दशक में सत्ता में आए।

इतिहास पर हमारे वर्तमान सुविधाजनक दृष्टिकोण से, हम फ्रांट्ज़ फैनन से सहमत होने के लिए बेहतर स्थिति में हैं कि उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलन अक्सर समाजों को पूरी तरह से उपनिवेशवाद से मुक्त करके भविष्य का “आविष्कार” करने का साहस नहीं करते थे। उपनिवेशवाद की ऐसी विरासतें हैं जो राजनीतिक संस्थाओं को आकार देती रहती हैं, और नागरिकता तथा अपनेपन की समझ जो उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में संघर्षों को कायम रखती हैं।

हमें उत्तर-औपनिवेशिक अफ्रीकी संघर्षों की अदृश्यता के प्रति अपनी वैध चिंता को, जो सामान्य रूप से अफ्रीकी जीवन के अमानवीयकरण का परिणाम है, एक प्रतिस्पर्धी गणना में बदलने से बचना चाहिए जो यह निर्धारित करती है कि हम किसके साथ एकजुटता व्यक्त करते हैं।

इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के अपने हैं और जरूरी नहीं कि वे अल जज़ीरा के संपादकीय रुख को प्रतिबिंबित करें।