वकील रोहिन भट कहते हैं, ‘विवाह समानता केवल अदालतों के माध्यम से नहीं जीती जा सकती।’ भारत समाचार

Rohin Bhatt – जिसने दो जोड़ों का प्रतिनिधित्व किया विवाह समानता मामले में सुप्रीम कोर्ट पिछले वर्ष – अपनी पहली पुस्तक ‘द अर्बन एलीट वर्सेज यूनियन ऑफ इंडिया’ में इस द्वंद्व को दर्शाया गया है। शर्मिला गणेशन राम के साथ एक साक्षात्कार में, 26 वर्षीय वकील ने LGBTQIA+ आंदोलन को फिर से व्यवस्थित करने की आवश्यकता के बारे में बात की
विवाह समानता मामले में दो जोड़ों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक वकील के रूप में, फैसले तक का नेतृत्व कैसा था?
फैसले का इंतजार लंबा और कठिन रहा। ऐसा लगा जैसे हमारी सांसें रुकी हुई थीं। कोई स्पष्ट रूप से परिणाम के बारे में चिंतित और चिंतित था, क्योंकि यह निश्चित था कि फैसले के निहितार्थ न केवल समलैंगिक समुदाय के लिए दूरगामी होंगे, बल्कि उन अन्य लोगों के लिए भी होंगे जिनके पास अंतर-जातीय और अंतर-जातीय जैसी सामाजिक स्वीकृति नहीं है। आस्था प्रेमियों, चूंकि विशेष विवाह अधिनियम को चुनौती दी जा रही थी। यह फैसला जबरदस्त था, फिर भी सुप्रीम कोर्ट और न्यायपालिका में हाल के रुझानों के अनुरूप था जहां अदालतें बहुसंख्यक विरोधी ताकत के रूप में कार्य करने में विफल रही हैं। हालाँकि, यह क्षति बहुत अधिक व्यक्तिगत थी क्योंकि मैं जानता था कि यह सिर्फ ‘एक’ मामला नहीं था, बल्कि ऐसा मामला था जो मुझ पर और मेरे जीवन पर भी गहरा प्रभाव डालेगा।
क्या यही कारण है कि कथा आपके व्यक्तिगत अनुभवों को कानूनी के साथ जोड़ती है?
मैं अक्सर सोचता हूं कि जब कोई कानून के बारे में बात करता है, तो वह इसे तटस्थ तरीके से करता है, ऊंचे आदर्शों या फार्मूलाबद्ध सिद्धांतों के रूप में जिन्हें तथ्यों के दिए गए सेट पर लागू किया जाना है। लेकिन कानून शायद ही ऐसा है – मामलों का फैसला कैसे किया जाता है, इसमें दिल, भावनाएं और मानस एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। विवाह समानता मुकदमेबाजी के साथ, एक और एक समुदाय, अनिच्छा से, कानून का विषय थे। सुनवाई के दौरान भावनाएँ उन्मादी थीं और फैसले के बाद भी सब कुछ भड़काने वाली थीं। यह पुस्तक न केवल उन भावनाओं को एक चिकित्सीय अभ्यास के रूप में प्रसारित करने का एक तरीका थी, बल्कि भारत में समलैंगिक अधिकार आंदोलन के बारे में भी बात करती थी।
यह पुस्तक भारत में समलैंगिक अधिकार सक्रियता द्वारा की गई प्रगति का श्रेय 1990 के दशक में एड्स भेदभाव विरोधी आंदोलन (एबीवीए) द्वारा किए गए कार्यों को देती है…
एबीवीए एक सामाजिक आंदोलन का प्रारंभिक मॉडल प्रस्तुत करता है जो समावेशी और एकजुट था। इसके पास कोई फंडिंग नहीं थी, कोई कार्यालय नहीं था। इसमें 24 से 55 साल के लोग शामिल थे, जिनमें दिल्ली की कुछ सबसे पॉश कॉलोनियों के निवासियों से लेकर फुटपाथ पर रहने वाले लोग तक शामिल थे। उनकी सक्रियता यह सुनिश्चित करने के पीछे मुख्य ताकतों में से एक थी कि एड्स (रोकथाम) विधेयक, 1989 को वापस ले लिया गया। विधेयक में एचआईवी से पीड़ित लोगों को अलग-थलग करने, जबरन परीक्षण करने, उनसे पूछताछ करने की अनुमति दी गई थी और इसमें ऐसे किसी प्रावधान का अभाव था जो गोपनीयता की सुरक्षा, या कानून की उचित प्रक्रिया की सुरक्षा सुनिश्चित करता हो। उनकी रिपोर्टें हमें एक आंदोलन खड़ा करने में होने वाले संघर्ष के बारे में बताती हैं। 2018 और नवतेज के बाद, मुझे लगता है कि समलैंगिक आंदोलन बहुत अधिक न्यायिक हो गया है। दिल और दिमाग जीतने से ज्यादा आसान है केस जीतना। लेकिन इसलिए भी कि 2024 के चुनाव से पहले हम राजनीतिक अनाथ थे। कुछ राजनीतिक दलों ने खुले तौर पर समलैंगिक अधिकारों का समर्थन किया। शुक्र है, 2018 के बाद यह बदल गया है।
आप लिखते हैं, “केवल मुकदमेबाजी के माध्यम से विचित्र मुक्ति न तो हासिल की जा सकती है और न ही हासिल की जा सकती है।” आप अपना काला गाउन पहनकर प्रतिदिन अदालत में क्यों उपस्थित होती हैं?
यह विश्वास कि संविधान और अदालतें ‘कसाई, बेकर और दीया बनाने वाले’ जैसी कहावत के लिए काम कर सकती हैं। मुझे नहीं लगता कि ये बड़े-बड़े मामले हैं जो कानून के अभ्यास को सार्थक बनाते हैं, लेकिन छोटे मामले, जो अक्सर अखबारों के पहले पन्ने पर जगह नहीं बना पाते हैं। एक हिंसक जन्मजात परिवार से सुरक्षा आदेश प्राप्त करना एक ऐसा उदाहरण है। हालाँकि, यह कहना कि हम अदालतों के माध्यम से समानता हासिल करेंगे, शायद एक अदूरदर्शी निष्कर्ष है। जब तक हम आंदोलन निर्माण, नजरिया बदलने, राज्य के साथ राजनीतिक रूप से पैरवी करने की कड़ी मेहनत नहीं करते, मुझे नहीं लगता कि विचित्र मुक्ति हासिल की जा सकती है।
कई लोग तर्क देते हैं कि विवाह स्वयं एक दोषपूर्ण संस्था है। क्या विवाह समानता समलैंगिक समुदाय को मुक्त कर सकती है?
विवाह, निश्चित रूप से, जाति और वर्ग पदानुक्रम को दोहराता है, और समलैंगिक विवाह भी ऐसा करेगा। ऐसा कहने के बाद, इसमें बारीकियां हैं। हमारी कानूनी प्रणाली रिश्तों को तीन तरह से मान्यता देती है: रक्त, विवाह और गोद लेना। अब समलैंगिक व्यक्तियों के लिए अपनी संपत्ति और अपने साथी पर अधिकार पाने के लिए विवाह एक वैध कानूनी आवश्यकता बन गई है। हम रिश्तों को कैसे देखते हैं, जैसे कि अपने परिवारों को चुनना, इस पर आमूल-चूल कानूनी पुनर्कल्पना का मामला बनता है, लेकिन यह एक दीर्घकालिक परियोजना है। इस बीच, हमारे अधिकार इंतजार नहीं कर सकते, और विवाह यह सुनिश्चित करने का एक तरीका है कि साझेदारों का जन्मजात परिवारों पर अधिकार है जो अक्सर हिंसा के स्थल होते हैं।