सात वर्षीय मरियम उत्साहित थी। उसकी माँ ने उसे उसका पसंदीदा पाउडर गुलाबी फ्रॉक पहनाया था, उसके बालों को तितली क्लिप के साथ दो पिगटेल में बाँधा था, और उसे बताया था कि वह अपने चचेरे भाई के लिए एक आश्चर्यजनक जन्मदिन की पार्टी में जाएगी।

इसके बजाय, उसकी चाची मरियम को हाथ पकड़कर एक जर्जर इमारत में ले गई, जिसकी दीवारों की परतें उखड़ रही थीं और अंदर एक ठंडी धातु की मेज इंतज़ार कर रही थी।

वहां, एक घुंघराले बालों वाली बूढ़ी औरत ने धीरे से आश्वासन देते हुए बड़बड़ाया कि मरियम को समझ नहीं आया, उसने उसे पकड़ लिया और मेज पर रोक दिया। फिर दर्द शुरू हुआ – यह तीव्र, पीड़ादायक, अविस्मरणीय था। अगले 20 मिनट उसके जीवन को “पहले” और “बाद” में विभाजित कर देंगे – और उस व्यक्ति पर उसका भरोसा चकनाचूर कर देंगे जिस पर वह सबसे अधिक विश्वास करती थी: उसकी माँ।

दो दशक बाद, महिला जननांग विकृति (एफजीएम) से बची 27 वर्षीय महिला के चेहरे पर अभी भी उस दिन के निशान हैं। “मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरे अंदर कुछ कमी है। यह ऐसा है मानो कुछ छीन लिया गया हो, और वह मेरे शरीर का एक नकारात्मक हिस्सा बन गया हो।”

“यह एक भावनात्मक कमी है। वह कहती हैं, ”यौन जरूरतों के बारे में बात करते समय आप अपनी भावनाओं का वर्णन करने में सक्षम नहीं होते हैं।” “जब आप किसी साथी की तलाश कर रहे हों,” वह आगे कहती है, “आपमें कोई कमी है [your] भावनात्मक और यौन प्रतिक्रिया”

मरियम पाकिस्तान के दाऊदी बोहरा समुदाय से हैं, जो ज्यादातर गुजरात क्षेत्र के शिया मुसलमानों का एक संप्रदाय है, जिनके बीच खतना एक आम बात है। अनुमान बताते हैं कि पाकिस्तान में 75 प्रतिशत से 85 प्रतिशत दाऊदी बोहरा महिलाएं या तो निजी आवासों में वृद्ध महिलाओं द्वारा – बिना किसी एनेस्थीसिया के और बिना कीटाणुरहित उपकरणों के साथ – या कराची जैसे शहरी केंद्रों में चिकित्सा पेशेवरों द्वारा एफजीएम कराती हैं। पाकिस्तान में दाऊदी बोहरा आबादी अनुमानित 100,000 है।

फिर भी, कई पाकिस्तानी इस बात से अनजान हैं कि यह प्रथा उनके देश में आम है। भले ही अफ्रीका के कुछ हिस्सों में एफजीएम वैश्विक सुर्खियां बटोर रहा है, पाकिस्तान में चुप्पी की संस्कृति का मतलब है कि यह प्रथा बड़े पैमाने पर जारी है, सार्वजनिक जांच या कानूनी हस्तक्षेप से अनियंत्रित।

गोपनीयता का आवरण अनुष्ठान को छुपाता है, और पाकिस्तान के पास FGM कितना व्यापक है, इस पर कोई व्यापक राष्ट्रीय डेटा नहीं है। लड़कियों का खतना उस उम्र में किया जाता है जब उनके लिए इसे स्वयं संभालना मुश्किल होता है। और दाऊदी बोहरा समुदाय क्लिटोरल हुड को हटाने को विकृति के रूप में भी संदर्भित नहीं करता है – वे इसे खतना कहते हैं, एक अनुष्ठान जिसे पारित किया जाना चाहिए – जिस पर सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए।

जो महिलाएं इस प्रथा के खिलाफ बोलना चुनती हैं, उन्हें कभी-कभी समुदाय से बहिष्कृत करने की धमकी दी जाती है। मरियम कहती हैं, ”जब आप किसी अधिकारी से सवाल करते हैं तो आपको बाहर का रास्ता दिखा दिया जाता है।”

“आप कहाँ जाएँगे? आपका जन्म यहीं हुआ था।”

एक स्थायी प्रथा का विरोध

“आपके माता-पिता वही चाहते हैं जो आपके लिए सबसे अच्छा हो।” यह एक ऐसा विश्वास है जिसे बच्चे तब तक कसकर पकड़ते हैं – जब तक कि वह टूट न जाए। जैसा कि आलिया के साथ हुआ.

26-वर्षीय को एक प्रक्रिया के टुकड़े इतने दर्दनाक याद हैं कि वर्षों तक, यह एक बुरे सपने जैसा लगता था, जो वास्तविक होने के लिए बहुत क्रूर था।

लेकिन सच्चाई झलकती रही है: ठंडी, अडिग मेज, फुसफुसाए गए वादे कि यह “आवश्यक” था, तीखा, शारीरिक और भावनात्मक, दंश। “यह एक बुरे सपने जैसा लगा, जैसे कि यह हो ही नहीं सकता था,” वह कहती है, उसकी आवाज़ उस आघात के सदमे से लड़खड़ा रही थी जिसे वह उस समय समझ नहीं पाई थी।

डर वह भावना थी जो उसने धातु की मेज पर लेटे हुए महसूस की थी। बाद में उसे असहनीय पीड़ा के साथ-साथ विश्वासघात का एहसास हुआ। आलिया कहती हैं, ”मेरे दिमाग में यह बात कौंधती है कि लोगों की एक पूरी पीढ़ी ऐसी है जो बिना कारण जाने किसी बच्चे के साथ ऐसा करने को तैयार रहती है।”

विश्व स्तर पर, हाल के वर्षों में एफजीएम को समाप्त करने की मुहिम में तेजी आई है। इस साल की शुरुआत में, गैम्बिया की संसद ने FGM पर 2015 के प्रतिबंध को रद्द करने के लिए एक विवादास्पद विधेयक को खारिज कर दिया।

लेकिन दाऊदी बोहरा समुदाय अब तक इस प्रथा पर अड़ा हुआ है। अप्रैल 2016 में, बोहरा के वर्तमान वैश्विक नेता सैयदना मुफद्दल सैफुद्दीन ने समुदाय के भीतर और दुनिया भर से बढ़ते विरोध के बावजूद, मुंबई की सैफी मस्जिद में अपने उपदेश में महिला खतना या खतना की आवश्यकता की पुष्टि की।

सैफुद्दीन ने कहा, “यह अवश्य किया जाना चाहिए… अगर यह एक महिला है, तो यह विवेकपूर्ण होना चाहिए।” उन्होंने जोर देकर कहा कि यह शरीर और आत्मा दोनों के लिए फायदेमंद है।

हालाँकि, डॉक्टरों का कहना है कि FGM से महिलाओं में प्रजनन संबंधी जटिलताएँ हो सकती हैं।

“युवा लड़कियों को फोड़े, मूत्र संबंधी शिकायतें हो सकती हैं; उन्हें अपने वैवाहिक जीवन में कई मुद्दों का सामना करना पड़ सकता है क्योंकि यौन स्वास्थ्य बहुत प्रभावित होता है, उन्हें डिस्पेर्यूनिया भी हो सकता है,” कराची में जिन्ना पोस्टग्रेजुएट मेडिकल सेंटर में सलाहकार स्त्री रोग विशेषज्ञ और सहायक प्रोफेसर आसिफा मल्हान कहती हैं। डिस्पेर्यूनिया स्थायी या आवर्ती जननांग दर्द है जो सेक्स के ठीक पहले, दौरान या बाद में होता है।

“एक स्वास्थ्य पेशेवर और स्त्री रोग विशेषज्ञ के रूप में, मैं किसी को यह सलाह नहीं देती कि ऐसा किया जाना चाहिए। यह बहुत हानिकारक है।”

इस प्रथा के आलोचकों का कहना है कि लड़कियों का खतना कराने का असली कारण स्वास्थ्य नहीं है।

भगशेफ, वह क्षेत्र जहां एक महिला को सबसे अधिक यौन सुख प्राप्त होता है, समुदाय में कई लोगों द्वारा इसे हराम की बोटी (मांस का एक पापी टुकड़ा) कहा जाता है। आलिया कहती हैं, “जब हमारे भगशेफ को हराम की बूटी कहा जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह अभ्यास स्वच्छता या सफ़ाई के उद्देश्य से नहीं किया जाता है।” “यह एक महिला की कामुकता पर अत्याचार करने के लिए किया जाता है।”

भगशेफ में मानव शरीर के किसी भी हिस्से की तुलना में सबसे अधिक तंत्रिका अंत होता है और यह महिला शरीर का सबसे संवेदनशील हिस्सा है। जब इसे विकृत किया जाता है, तो तंत्रिका अंत कट जाता है, जिससे संवेदना समाप्त हो जाती है।

मनोविज्ञान में चिकित्सा पृष्ठभूमि वाली कराची स्थित जीवन कोच सना यासिर कहती हैं, “जिन लड़कियों का भगशेफ हटा दिया गया है, वे एक निश्चित यौन आनंद महसूस नहीं कर सकती हैं।”

चिकित्सकीय दृष्टि से भी, FGM खतरनाक है। यासिर का कहना है कि भगशेफ के बिना, संभोग के दौरान चोट लगने की संभावना अधिक होती है।

सांस्कृतिक बाधाओं को तोड़ना

पाकिस्तान जनसांख्यिकी और स्वास्थ्य सर्वेक्षण 2017-18 के अनुसार, देश की 15-49 वर्ष की 28 प्रतिशत महिलाओं ने शारीरिक हिंसा का अनुभव किया है, और 6 प्रतिशत ने यौन हिंसा का सामना किया है। इसके अतिरिक्त, 34 प्रतिशत महिलाएं जिनकी कभी शादी हुई हो, उन्हें अपने पति-पत्नी में शारीरिक, यौन या भावनात्मक हिंसा का सामना करना पड़ा है।

ऐसे व्यापक लिंग-आधारित हिंसा वाले देश में, FGM की प्रथा महिला पीड़ितों के लिए संघर्ष को बढ़ा देती है।

आलिया कहती हैं, “यह लैंगिक हिंसा का एक अत्यंत गंभीर रूप है, जिसके प्रभाव तुरंत अनुभव नहीं किए जा सकते, लेकिन वे लंबे समय तक अनुभव किए जाते हैं।”

पाकिस्तान में इस प्रथा को अपराध घोषित करने वाला कोई विशेष कानून नहीं है। हालाँकि पाकिस्तान दंड संहिता के तहत, धारा 328ए (बच्चों के प्रति क्रूरता), 333 (विच्छेदन या अंग-भंग) और 337एफ (मांस को चीरना) जैसे व्यापक प्रावधान, सैद्धांतिक रूप से लागू किए जा सकते हैं, लेकिन आज तक ऐसा कोई अभियोजन दर्ज नहीं किया गया है।

प्रांतों में घरेलू हिंसा और बाल संरक्षण कानून मोटे तौर पर शारीरिक क्षति को कवर करते हैं लेकिन एफजीएम का उल्लेख नहीं करते हैं। 2006 की राष्ट्रीय कार्य योजना में, सरकार ने इस मुद्दे को स्वीकार किया, लेकिन इसे समाप्त करने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की गई।

एक के अनुसार सहियो द्वारा 2017 सर्वेक्षणमुंबई, भारत में स्थित एक गैर-लाभकारी संस्था, दक्षिण एशियाई समुदायों में एफजीएम को समाप्त करने के लिए काम कर रही है, 80 प्रतिशत उत्तरदाताओं को एफजीएम के अधीन किया गया था। सर्वेक्षण दाऊदी बोहरा समुदाय की महिलाओं पर केंद्रित था। साहियो एक अंतरराष्ट्रीय संगठन है जिसका संचालन और अभियान संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और अन्य क्षेत्रों जैसे देशों तक फैला हुआ है जहां एफजीएम का अभ्यास किया जाता है।

स्वास्थ्य देखभाल पेशेवरों का कहना है कि इस प्रथा को खत्म करने की कोशिश में उन्हें बड़ी चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। वे मरीज को परामर्श दे सकते हैं, लेकिन बात यहीं नहीं रुकती। वे कहते हैं कि जरूरत इस बात की है कि समुदाय को चिकित्सकीय रूप से इस प्रथा के कई नुकसानों के बारे में समझाया जाए – और यह तथ्य कि वैज्ञानिक रूप से सिद्ध कोई लाभ नहीं है।

मल्हान कहते हैं, “सरकार को डॉक्टरों के साथ सहयोग करना चाहिए और उस समुदाय का दौरा करना चाहिए जहां यह प्रथा चल रही है।” “इसके बिना, इस समस्या का कोई समाधान नहीं होगा और हमें भविष्य में भी इसी तरह की चुनौतियों का सामना करना पड़ेगा।”

यासिर बताते हैं कि इस पहुंच को समुदाय की सांस्कृतिक परंपराओं के सम्मान के साथ संवेदनशीलता से किए जाने की जरूरत है।

हुदा सैय्यद, जिन्होंने 2022 में पाकिस्तान में एफजीएम पर डेटा और संवाद की कमी पर ब्रिजवाटर स्टेट यूनिवर्सिटी द्वारा जर्नल ऑफ इंटरनेशनल वुमेन स्टडीज में शोध प्रकाशित किया, ने कहा कि यह प्रथा कई बार समुदाय के भीतर एक लड़की की पहचान से जुड़ी होती है। दाऊदी बोहराओं के बीच इसका धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व देखा जाता है। इसे आम तौर पर अंतरपीढ़ीगत प्रथा के रूप में पारित किया जाता है।

“अपना शोध करते समय, मेरा दृष्टिकोण दयालु, प्रासंगिक और समुदाय-केंद्रित था क्योंकि कई बार समुदायों को उन रीति-रिवाजों और प्रथाओं के लिए अलग-अलग तरीकों से बहिष्कृत, सताया और दंडित किया जाता है जो सामाजिक मानदंड हैं, और कभी-कभी उन्हें अपमानित भी किया जाता है और नकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है। , “सैय्यद कहते हैं।

“समुदायों पर हमला करने और उन्हें त्यागने से परिवर्तन संभव नहीं है क्योंकि तब हम एफजीएम की प्रथा या प्रथा को भूमिगत रूप से अभ्यास करने का जोखिम उठाते हैं; हमें वास्तव में जिस चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने की ज़रूरत है वह है समुदाय को शामिल करना, उनके साथ काम करना और भीतर से बदलाव लाना।”

सैय्यद का कहना है कि समाधान समुदाय के साथ बातचीत से निकलना होगा और बाहर से विचार थोपने से काम नहीं चलेगा।

“इस प्रथा के बारे में बात करते समय दो पक्ष होते हैं: कुछ लोग जो इसके बारे में बातचीत और सहभागिता के लिए तैयार होते हैं लेकिन सुरक्षित तरीके से जहां उनके समुदाय पर हमला नहीं किया जाता है क्योंकि कोई भी समुदाय खलनायक नहीं बनना चाहता है, और फिर कुछ अन्य लोग हैं जो इसे बनाए रखना चाहते हैं उनका समुदाय और रीति-रिवाज,” सैयद कहते हैं।

अल जज़ीरा ने समुदाय के नेताओं से उनके दृष्टिकोण जानने के लिए संपर्क किया लेकिन उसे कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली।

आलिया के लिए, समुदाय स्वयं उसके जैसी महिलाओं की चिंताओं पर कैसे प्रतिक्रिया देता है, यह महत्वपूर्ण है: “इस विचार को बढ़ावा देना महत्वपूर्ण है कि मैं इस समुदाय से संबंधित हो सकती हूं और फिर भी महिला जननांग विकृति को नहीं कह सकती,” वह कहती हैं।

लेकिन क्या समुदाय उत्तरदायी है, मरियम जैसे बचे लोगों के लिए, चुप्पी का समय खत्म हो गया है।

वह कहती हैं, “इस अभ्यास ने मुझसे कुछ छीन लिया और इसे वापस लेने के साथ ही इसका अंत होता है।”

*बचे हुए लोगों की पहचान गुप्त रखने के लिए उनके नाम बदल दिए गए हैं।