सद्गुरु सच्ची बुद्धिमत्ता का सार सिखाते हैं

संस्कृत में जानने के लिए दो विशिष्ट शब्द हैं। कोई है ज्ञानदूसरा है विज्ञान या vishesh gyan. पांच इंद्रियों के माध्यम से आप जो कुछ भी देख और जान सकते हैं वह ज्ञान है – ज्ञान। “विज्ञान” शब्द का प्रयोग आजकल बहुत कम किया जाता है, लेकिन इसका अर्थ विशेष ज्ञान या जानने का एक असाधारण तरीका है। यदि आप उसे अनुभव करते हैं जो आपकी इंद्रियों से परे है, यदि आप उस जानने को आत्मसात करने में सक्षम हैं, तो वह विशेष ज्ञान है।

सामान्य ज्ञान है, समझ है और समझ से परे भी कुछ है। सामान्य ज्ञान से, आप अपनी उत्तरजीविता प्रक्रिया को संभाल सकते हैं। अच्छी तरह जीवित रहने के लिए आपका प्रतिभाशाली होना ज़रूरी नहीं है। आपको बस सामान्य ज्ञान की आवश्यकता है। दरअसल, एक सड़क-चतुर व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति को धोखा दे सकता है जो बहुत बुद्धिमान है क्योंकि जो व्यक्ति बहुत बुद्धिमान है, उसके पास हर दिन सड़कों पर चलने वाले व्यक्ति की तरह चालाक स्वभाव नहीं हो सकता है। सामान्य ज्ञान एक निश्चित निवास स्थान तक ही सीमित है जिसके भीतर वह काम करता है। जब आप सर्वाइवल मोड पर होते हैं, तो यह बहुत अच्छी तरह से काम करता है। लेकिन अगर हम इसे हर जगह इस्तेमाल करने की कोशिश करेंगे तो हम एक बड़ी गड़बड़ी बन जाएंगे। यदि आप अतिक्रमण करना चाहते हैं, तो आपको एक अलग प्रकार की समझ की आवश्यकता है।

किसी की इंद्रियों से परे जाकर जानने की आवश्यकता क्यों है? यदि आप “आवश्यकता” शब्द का उपयोग इस संदर्भ में करते हैं कि क्या आपके अस्तित्व के लिए कुछ आवश्यक है, तो इसकी आवश्यकता नहीं है। यदि आप चिंपैंजी के रूप में पैदा हुए हैं, तो निश्चित रूप से इसकी आवश्यकता नहीं है। लेकिन आप एक इंसान के रूप में विकसित हो गए हैं। चिंपैंजी की तरह जीने की चाहत अब काम नहीं आती।

मानव बुद्धि और जागरूकता उस स्थान पर आ गई है जहाँ वह स्वयं को जीवित रहने के दायरे तक सीमित नहीं रख सकती है। इसे देखना होगा. यह कोई समस्या नहीं है, यह एक संभावना है. हर संभावना उन लोगों के लिए एक समस्या की तरह लगती है जो संभावना को स्वीकार करने के इच्छुक नहीं हैं। यह एक अभूतपूर्व संभावना है लेकिन अधिकांश मनुष्य इसे एक समस्या की तरह मान रहे हैं। और वे लगातार जीवित रहने के स्तर को बढ़ाकर समस्या को हल करने का प्रयास कर रहे हैं।

अपने स्वयं के जीवन पर नज़र डालें और देखें कि पच्चीस साल पहले, पंद्रह साल पहले और आज जीवित रहने के बारे में आपका क्या विचार था। बार को लगातार ऊंचा किया गया है। समाज के हर वर्ग में, अस्तित्व को उस स्तर तक बढ़ा दिया गया है जहां अरबपति भी अपने समुदाय के बीच जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। मैंने बहुत करीब से देखा है कि बहु-अरबपति अभी भी भिखारियों की तरह व्यवहार करते हैं। उनकी मानसिकता उस भिखारी की तरह है जो हर दिन सड़क पर बैठकर सोचता है, “मैं और कितने पैसे इकट्ठा कर सकता हूँ?” संख्याएँ अलग-अलग हैं लेकिन जीवन का अनुभव अभी भी वही है क्योंकि आपने जीवित रहने का स्तर बढ़ा दिया है।

किसी अन्य पीढ़ी के पास इतनी सुख-सुविधाएँ नहीं थीं जितनी आज हमारे पास हैं। किसी के पास हमारे जितने बड़े घर नहीं थे, किसी ने कभी पाँच सौ घोड़ों वाला रथ नहीं चलाया था – यहाँ तक कि सम्राट भी ऐसा नहीं कर सकते थे। इसे अस्तित्व के रूप में छोड़ने और बाकी को जीवन की खोज के रूप में देखने के बजाय, हम सिर्फ स्तर बढ़ा रहे हैं। अपने जीवन में, आपको इसे कहीं न कहीं ठीक करना होगा – “यह मेरा अस्तित्व है।” तो फिर मैं क्या करना चाहता हूँ? ऐसा क्या है जो मेरे जीवन में वास्तव में मेरे लिए मायने रखता है?”

जब मैं संयुक्त राज्य अमेरिका जाता हूं, तो मुझे पता चलता है कि ग्रह पर सबसे समृद्ध देश में, लोग जब चाहें तब अपने जीवन की दिशा नहीं बदल सकते हैं। हर किसी को कम से कम तीस साल के लिए गुलाम बनाया जाता है क्योंकि उनके पास तीस साल का आवास ऋण, पांच साल का कार ऋण और कई अन्य चीजें होती हैं। यहां तक ​​कि अगर उन्हें वास्तव में कुछ आकर्षक लगता है जिसे वे अपने जीवन में आगे बढ़ाना चाहते हैं, तो भी वे इसे केवल तीस वर्षों के बाद ही कर सकते हैं। वे अभी तय हैं.

यह हमारे जीवन को संरचित करने का अच्छा तरीका नहीं है। समृद्धि का विचार यह है कि आपको अपने जीवन की दिशा बदलने और जो आप करना चाहते हैं वह करने की स्वतंत्रता है। आपको इस बात पर अटके रहने की ज़रूरत नहीं है कि जब आप बीस वर्ष के थे तब आपको क्या सबसे अच्छी चीज़ लगती थी। लेकिन बहुत सारे लोग चौदह पर अटके हुए हैं, बीस पर भी नहीं। जब वे पचास या साठ वर्ष के हो जाते हैं तब भी वे किसी के शरीर के अंगों को लेकर उत्साहित रहते हैं। यह जीने का एक दुखद तरीका है क्योंकि जीवन का सार यह है कि जब हम यहां रहते हैं तो हम जितना संभव हो उतना अन्वेषण करने में सक्षम होते हैं, जीवन के इस हिस्से में मौजूद हर संभव चीज़ को जानने और अनुभव करने में सक्षम होते हैं जिसे आप “मैं” कहते हैं। यदि ऐसा नहीं होता है, तो आप बस ट्रेडमिल पर दौड़ रहे हैं। आप व्यायाम तो कर सकते हैं लेकिन यह आपको कहीं नहीं ले जाता।

(सद्गुरु एक योगी, रहस्यवादी, दूरदर्शी और न्यूयॉर्क टाइम्स के बेस्टसेलिंग लेखक हैं। वह कॉन्शियस प्लैनेट – सेव सॉइल के संस्थापक भी हैं)