वाइकोम – दो राज्य, दो नेता और सुधार की एक कहानी

तमिलनाडु के मुख्यमंत्री एमके स्टालिन ने 2023 में चेन्नई में अपने केरल समकक्ष पिनाराई विजयन को ‘वाइकोम सत्याग्रह (1924-2023) शताब्दी स्मारिका’ की पहली प्रति प्रस्तुत की। फोटो साभार: द हिंदू

100 वर्ष से कुछ अधिक समय पहले एक ऐतिहासिक सामाजिक-राजनीतिक क्षण था, जैसा किसी अन्य क्षण में नहीं था। वाइकोम संघर्ष, जिसकी परिणति तत्कालीन त्रावणकोर रियासत में स्थानीय मंदिर में पिछड़ी जाति के हिंदुओं के प्रवेश की बाधाओं को हटाने में हुई, कई जन आंदोलनों में से पहला होगा जिसने धार्मिक सुधार की ओर राजनीतिक ध्यान आकर्षित किया। तब से, पेरियार ईवी रामासामी द्वारा स्थापित द्रविड़ आंदोलन और इसके स्वाभिमान सिद्धांतों ने हिंदू धर्म के भीतर व्यापक सुधारों को सक्षम किया है और अधिक समतावादी समाज का मार्ग प्रशस्त किया है। यह बात कम समझ में आती है कि यह केवल डॉ. बीआर अंबेडकर द्वारा संविधान में एक प्रमुख खंड शामिल करने के कारण संभव हुआ। वाइकोम की शताब्दी मनाना न केवल पेरियार की दृढ़ता और बीआर अंबेडकर की कुशाग्रता के लिए एक श्रद्धांजलि है, बल्कि उन मजबूत सुधारवादी प्रवृत्तियों का पुन: दावा भी है जो दक्षिण भारत में आधुनिक राजनीति के माध्यम से व्याप्त हैं।

जन आंदोलन का विकास

वैकोम संघर्ष पिछड़ी जाति के हिंदुओं को वैकोम महादेव मंदिर के पास की सड़कों पर चलने से रोक के खिलाफ लड़ा गया था। जब केरल राज्य कांग्रेस कमेटी के नेताओं और अन्य सामाजिक कार्यकर्ता नेताओं ने अन्याय के खिलाफ आंदोलन करना शुरू किया, तो उन्हें प्रशासन द्वारा दमन का सामना करना पड़ा। 1924 में पेरियार के प्रवेश के साथ, यह धीरे-धीरे एक जन आंदोलन बन गया, जिसमें सभी वर्गों के लोग शामिल हो गए। नवंबर 1925 में, जब अंततः सड़कों पर चलने पर प्रतिबंध हटा दिया गया, तो राजनीतिक आंदोलन की लंबी धारा सामाजिक न्याय की ओर झुकने लगी। इसके बाद के दशक में, देश के अन्य हिस्सों में आंदोलन शुरू हो गए, जिसमें बीआर अंबेडकर ने अंबादेवी मंदिर और कालाराम मंदिर में प्रवेश के लिए विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया, जहां दलितों को प्रवेश से वंचित कर दिया गया था।

हालाँकि, दक्षिण भारत में सुधार की गति तेज़ गति से आगे बढ़ रही थी, विधान सभा ने 1932 में मंदिर में प्रवेश की अनुमति देने के लिए एक विधेयक पेश किया, जिसके बाद 1936 में त्रावणकोर मंदिर प्रवेश उद्घोषणा, मालाबार मंदिर प्रवेश विधेयक 1938 भी आया। 1939 में मदुरै मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर और तंजावुर बृहदेश्वर मंदिर में पिछड़ी जातियों का प्रवेश। मद्रास मंदिर प्रवेश प्राधिकरण अधिनियम 1947 सक्षम हुआ तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी के सभी मंदिरों में सभी जातियों के हिंदुओं को प्रवेश करने और पूजा करने का अधिकार था।

हालाँकि इनमें से कई सुधार भारत के संविधान को अपनाने से पहले हुए थे, संविधान सभा ने धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार के परिसीमन में बहुत सावधानी बरती। 7 दिसंबर, 1948 को चर्चा के दौरान, बीआर अंबेडकर ने मौलिक अधिकार की सीमा को प्रतिबंधित करने वाले उपसर्ग ‘सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य के अधीन’ को शामिल किया और इस तरह आवश्यक होने पर राज्य के हस्तक्षेप को सक्षम किया।

इन सात शब्दों ने धर्म के दायरे में सुधारों के लिए कानूनी और वैध आधार तैयार किया, जिससे संवैधानिक अदालतों को तब हस्तक्षेप करने में मदद मिली जब मौलिक अधिकारों, अर्थात् समानता और धर्म के बीच कोई विवाद था।

राज्य और विनियमन का मुद्दा

बड़ा मुद्दा हमेशा यह रहा है कि क्या मंदिरों और बड़े पैमाने पर धर्म को राज्य द्वारा विनियमित किया जा सकता है। कुछ लोगों का तर्क है कि यदि इसकी अनुमति दी गई तो सरकार अपना धर्मनिरपेक्ष चरित्र खो देगी। सत्य या तर्क से आगे कुछ भी नहीं हो सकता। मंदिरों, जो कि सार्वजनिक स्थान हैं, को विनियमित करने में राज्य का हस्तक्षेप समानता और पहुंच सुनिश्चित करने के लिए है। मद्रास हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती अधिनियम 1927 के अधिनियमन से लेकर वर्तमान तमिलनाडु हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती अधिनियम 1959 तक का एक लंबा इतिहास, सार्वजनिक व्यवस्था और नैतिकता के अनुरूप धार्मिक मामलों का प्रबंधन करने के विधायी इरादे को स्पष्ट कर देगा। इस स्थिति की पुष्टि आयुक्त, हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती, मद्रास बनाम श्री शिरूर मठ 1954 के श्री लक्ष्मींद्र तीर्थ स्वामी (शिरूर मठ मामला) से शुरू हुए विभिन्न निर्णयों के माध्यम से की गई है, जहां भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने इस प्रस्ताव को बरकरार रखा कि राज्य धर्मनिरपेक्ष का प्रबंधन कर सकता है। मंदिर के मामलों और आवश्यक धार्मिक अभ्यास के परीक्षण का प्रतिपादन किया।

तब से, 1970 से शुरू होकर, तमिलनाडु में लगातार सरकारों ने पिछड़ी जाति के हिंदुओं को अर्चक (पुजारी) के रूप में नियुक्त करने में सक्षम बनाने के लिए कानून बनाए हैं, जिसे कुछ लोगों ने धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप का एक विवादास्पद कार्य माना है। ऐसे मामलों में, न्यायालय ने ‘अगामिक मंदिरों’ की एक विशेष श्रेणी बनाते हुए मंदिरों में धर्मनिरपेक्ष मामलों का प्रबंधन करने के राज्य के अधिकार को बरकरार रखा है।

परिवर्तन और प्रतिरोध

पिछले कुछ वर्षों में, केरल और तमिलनाडु की सरकारों ने गैर-ब्राह्मण जातियों से सैकड़ों प्रशिक्षित अर्चकों, ओधुवारों और भट्टाचार्यों को नियुक्त किया है। इन्हें अदालतों के भीतर और बाहर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है। ये सुधार रूढ़िवादी धार्मिक मान्यताओं और स्थापित सामाजिक आदेशों को चुनौती देते हैं। फिर भी, सुधारों के लिए दबाव पहले से कहीं अधिक मजबूत है। वैकोम के सौ साल बाद और इस मुद्दे पर संविधान सभा की बहस के 75 साल बाद, एक आकर्षक नैतिक सहमति उभर रही है। जबकि तमिलनाडु और केरल की सरकारों ने 12 दिसंबर, 2024 को वाइकोम संघर्ष की शताब्दी मनाने के लिए सहयोग किया है, वे एक ऐतिहासिक कार्यक्रम भी मना रहे हैं जो दो राज्यों को एक साथ लाया है। वे एक सामाजिक सुधार प्रक्षेप पथ की शुरुआत के लिए श्रद्धांजलि अर्पित कर रहे हैं जो दो महानतम नेताओं के एक साथ आने के कारण संभव हुआ।

मनुराज शुनमुगसुंदरम मद्रास उच्च न्यायालय में वकालत करने वाले एक वकील और द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) के प्रवक्ता हैं।